ભારતની સ્થાપત્યકલા – ઈતિહાસ

ભારતીય સ્થાપત્યકળા જગમશહૂર છે.એનો ક્યાંય જોટો જડે એમ નથી. ભારતીય સ્થાપત્યકલા વિષે લખતાં કે જોતાં તો આપણો આ એક મનુષ્યજન્મ પણ ઓછો પડે. તેમ છતાં એનો આનદ છે કે આપણા શિલ્પસ્થાપત્ય અગણિત પુસ્તકો લખાયા છે. એમાં આપણું ગુજરાત કે ગુજરાતી ભાષા પણ બાકાત નથી. ગુજરાતીમાં લખાયેલાં આ પુસ્તકોમાં અમુકમાં જ તલસ્પર્શી અભ્યાસ જણાય છે બાકી ૯૫ ટકામાં જ તો નહીં જ ! આનું એક કારણ એ પણ છે કે એમનો અભ્યાસ પુરતો નથી અને એ પૂર્ણ થઇ શકે એમ જ નથી. ગુજરાત શિલ્પસ્થાપત્યમાં ઘણું જ સમૃધ્ધ છે પણ એટલું પર્યાપ્ત નથી. એમને ભારતના આ બૃહદ શિલ્પસ્થાપત્યના વારસાને આવરવા જેવો હતો જેમાં એ લોકોએ અમુક મુખ્ય મુખ્ય સ્થાપત્યો જ લીધાં છે જયારે ભારતમાં કેટલાય શિલ્પસ્થાપત્યો એવા છે જે આપણને બોલાવી રહ્યાં છે – આવાહન આપી રહ્યાં છે. કહો કે એ આપણા સંસ્પર્શની રાહ જોઈ રહ્યાં છે. એ આપણને વહાલથી હાથ ફેરવવા માંગે છે –આપણા આખાં શરીર પર અને આપણા આખાં માનસપટલ પર ! એમનો આ સાદ સાંભળી જવું જ રહ્યું ભલેને પછી આપને કોઈ પ્રતિસાદ ન આપીએ તોય શું ! જવું એક ઈચ્છા છે….એક યાત્રા છે. એ યાત્રા ત્યારે જ સફળ થાય જયારે આપણે તેમને આત્મસાત કરી આપણી સ્મૃતિઓમાં ભરી રાખીએ !

બીજું એક કારણ મારી દ્રષ્ટીએ એ પણ છે કે —- આપને માત્ર અને માત્ર શિલ્પસ્થાપત્ય જોઈએ છીએ એના ઈતિહાસ વિષે આપને તો કશું જ જાણતા નથી. આવું ક્યારેય ન જ બનવું જોઈએ. ઈતિહાસના જ્ઞાન વગર આવાં લેખો કે પુસ્તકો લખી શકાય જ નહીં. લખનાર પોતે પોતાને જે કહેવું છે એ તો બહુ ઓછું ખે છે માત્ર બીજાએ શું કહ્યું છે એના પર જ વધારે ચરી ખાય છે.વિકિપીડિયા પર જ ભરોસો રાખીને ક્યારેય ન બે સી રહેવાય.આપણું કથિત સોશિયલ મીડિયા તો વિકિપીડિયાને જ આરાધ્ય દેવ માને છે. સેંકડો જગ્યાએ એની ઉઠાંતરી જ નજરે પડે છે. આ મેં પહેલાં પણ જોયું હતું અને હમણાં હમણાં મને અનો અનુભવ વધારે થયો છે.

શાસ્ત્રો તો છેક પૌરાણિકકાળથી હતાં. પણ તેમાં મનુષ્યનો હાથે કેવા ફેરફાર થયાં છે તે જાણવું અત્યંત આવશ્યક છે. પ્રાગ ઐતિહાસિક કાળમાં કયો રાજવંશ હતો કે કઈ શૈલી અખત્યાર કરવામાં આવેલી એ કોઈ જરા કહેશો મને. સ્થાપત્યો ત્યારે પણ હતાં અને આજે પણ બંધાય છે. એમાં કાળક્રમે ઘણાં ફેરફાર થયાં છે અને થતાં રહેવાના જ છે હવે પછી પણ.

જે શિલ્પ સ્થાપત્યો પરાપૂર્વથી સ્થાપિત થતાં આવ્યાં છે એ સ્થપાયા છે તો શિલ્પશાસ્ત્ર પ્રમાણે જ પણ એમાં કલાકારની કલ્પના અને આવડત વધારે મહત્વની છે. એણે શૈલી કહો તો શૈલી અને શાસ્ત્ર કહો તો શાસ્ત્ર. જે છે તો અદભૂત અને અકલ્પનીય ! ભગવાન શિવાજીના શિલ્પો , વારાહનું શિલ્પ કે મહિષાસુર મર્દિની નાં શિલ્પો એ દરેક ઠેકાણે જુદાં અને ભવ્ય લાગે છે. કારણકે એ સમયગાળા, આજુબાજુના લોકેશન અને તે વખતનું વાતાવરણ તથા પ્રજાકીય માળખું ખુબ જ અગત્યનો ભાગ ભજવે છે. તે દ્રષ્ટીએ સમગ્રતયા અભ્યાસ તો લગભગ અશક્ય જ છે. પણ ફૂલ નહીં ને ફૂલની પાંખડી સહી એ ન્યાયે હું આ બાબત પર થોડો પ્રકાશ પાડવા માંગુ છું. જાણું છું ભૈસાબ કે આ માત્ર પ્રયાસ જ છે. પમ તોય થોડો પ્રકાશ પાડી લેવો સારો ! ગમે તો સ્વીકારજો !

ભારતનું સ્થાપત્ય તેના ઇતિહાસ, સંસ્કૃતિ અને ધર્મમાં સમાયેલું છે. વિશ્વના અન્ય પ્રદેશો સાથે ભારતના વૈશ્વિક પ્રવચનના પરિણામે ભારતીય સ્થાપત્ય કલાએ સમય સાથે પ્રગતિ કરી અને વર્ષો દરમિયાન ઘણા પ્રભાવોને આત્મસાત કર્યા. ભારતમાં પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવતી આર્કિટેક્ચરલ પદ્ધતિઓ તેની સ્થાપિત ઇમારત પરંપરાઓ અને સાંસ્કૃતિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓની બહાર તપાસ અને અમલીકરણનું પરિણામ છે.

જૂનું હોવા છતાં, આ પૂર્વીય પરંપરાએ આધુનિક મૂલ્યોને પણ સમાવી લીધા છે કારણ કે ભારત એક આધુનિક રાષ્ટ્ર રાજ્ય બન્યું છે. ૧૯૯૧ના આર્થિક સુધારાઓએ ભારતના શહેરી સ્થાપત્યને આગળ વધાર્યું કારણ કે દેશ વિશ્વ અર્થતંત્ર સાથે વધુ સંકલિત બન્યો. પરંપરાગત વાસ્તુશાસ્ત્ર જેને આપને શિલ્પસ્થાપત્યકલા કહીએ છીએ તે સમકાલીન યુગ દરમિયાન ભારતના સ્થાપત્યમાં પ્રભાવશાળી રહ્યું છે.

સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ (ઇસવીસન પૂર્વે ૩૩૦૦ – ઇસવીસન પ્પ્પ્પુર્વે ૧૭૦૦)
——————————————–

સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ (ઇસવીસન પૂર્વે ૩૩૦૦ – ઇસવીસન પૂર્વે ૧૭૦૦) સિંધુ નદીના તટપ્રદેશમાં અને તેનાથી આગળના મોટા વિસ્તારને આવરી લે છે. તેના પરિપક્વ તબક્કામાં લગભગ ઇસવીસન પૂર્વે ૨૭૦૦ થી ઇસવીસન પૂર્વે ૧૯૦૦ સુધી, તે હડપ્પા, લોથલ અને યુનેસ્કોની વર્લ્ડ હેરિટેજ સાઇટ મોહેંજો-દરો સહિતની સાઇટ્સ સાથે અને તેની વચ્ચે ઘણી સમાનતાઓ દર્શાવે છે. આમાંથી, સિવિલ અને સિટી પ્લાનિંગ અને એન્જિનિયરિંગ પાસાઓ નોંધપાત્ર છે. પરંતુ ઇમારતોની ડિઝાઇન “આશ્ચર્યજનક રીતે ઉપયોગિતાવાદી પાત્ર” ધરાવે છે. અહીં અનાજના ભંડાર, ગટર, પાણીના કોર્સ અને ટાંકીઓ છે, પરંતુ ન તો મહેલો કે મંદિરોની ઓળખ કરવામાં આવી છે, જો કે શહેરોમાં કેન્દ્રિય ઉભો અને કિલ્લેબંધીવાળો “બુઝ” છે. મોહેંજો-દડોમાં કુવાઓ છે જે કદાચ પગથિયાંના પુરોગામી હોઈ શકે છે. શહેરના માત્ર એક વિભાગમાં ૭૦૦ કુવાઓ મળી આવ્યા છે, જે અગ્રણી વિદ્વાનો માને છે કે ‘નળાકાર ઈંટોવાળા કૂવા’ની શોધ સિંધુ ખીણની સંસ્કૃતિ દ્વારા કરવામાં આવી હતી.

આર્કિટેક્ચરલ ડેકોરેશન ન્યૂનતમ છે. જો કે કેટલીક ઇમારતોની અંદર “સાંકડી ફેણ” હોય છે. મોટાભાગની કલા સીલ જેવા લઘુચિત્ર સ્વરૂપોમાં જોવા મળે છે અને તે મુખ્યત્વે ટેરાકોટામાં છે પરંતુ આકૃતિઓના ખૂબ ઓછા શિલ્પો છે. મોટાભાગની સાઇટ્સમાં માટી-ઇંટ (મેસોપોટેમિયાની જેમ તડકામાં શેકવામાં આવતી નથી)નો ઉપયોગ ફક્ત મકાન સામગ્રી તરીકે થાય છે, પરંતુ ધોળાવીરા જેવી કેટલીક પત્થરમાં હોય છે. મોટાભાગના ઘરો બે માળના હોય છે, અને તે ખૂબ સમાન કદ અને યોજનાઓ ધરાવે છે. અજ્ઞાત કારણોસર, મોટા શહેરો પ્રમાણમાં ઝડપથી ઘટ્યા હતા, જેના કારણે ગ્રામ્ય સંસ્કૃતિ ઓછી હતી.

મહા જનપદ પદ પછી (600 બીસી-200 સીઇ)
——————————————–

બૌદ્ધ સ્તૂપ, ગુંબજ આકારનું સ્મારક, ભારતમાં પવિત્ર અવશેષોના સંગ્રહ સાથે સંકળાયેલ સ્મારક સ્મારક તરીકે ઉપયોગમાં લેવાતું હતું. સ્તૂપ સ્થાપત્ય દક્ષિણપૂર્વ અને પૂર્વ એશિયામાં અપનાવવામાં આવ્યું હતું, જ્યાં તે પવિત્ર અવશેષો રાખવા માટે વપરાતા બૌદ્ધ સ્મારક તરીકે પ્રખ્યાત બન્યું હતું. મૌર્ય સામ્રાજ્ય (ઇસવીસન પૂર્વે ૩૨૫-ઇસવીસન પૂર્વે ૧૮૫ ) દરમિયાન સ્તૂપ, વિહાર અને મંદિરો સાથેના કિલ્લેબંધીવાળા શહેરો બાંધવામાં આવ્યા હતા. વુડન આર્કિટેક્ચર લોકપ્રિય હતું અને રોક કટ આર્કિટેક્ચર કોંક્રિટ બન્યું. ગાર્ડ રેલ – જેમાં પોસ્ટ્સ, ક્રોસબાર્સ અને એક નકલ હોય છે – સ્તૂપની આસપાસ સુરક્ષાનું લક્ષણ બની ગયું હતું. અંડાકાર, ગોળાકાર, ચતુર્ભુજ અથવા એપ્સિડલ પ્લાન પરના મંદિરો ઈંટ અને લાકડાનો ઉપયોગ કરીને બાંધવામાં આવ્યા હતા. તોરણ બૌદ્ધ ધર્મના પ્રસાર સાથે ભારતીય પ્રવેશદ્વારની કમાનો પૂર્વ એશિયા સુધી પહોંચી. કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે ટોરી સાંચીના બૌદ્ધ ઐતિહાસિક સ્થળ (૩જી સદી ઇસવીસન પૂર્વે – ઈસ્વીસનની૧૧મી સદી) પરના તોરણ દરવાજા પરથી ઉતરી આવ્યું છે.

ભારતમાં રોક-કટ કુવા કે વાવો ૨૦૦-૪૦૦ ઈ.સ. આ પછી ધાનક ઇસવીસન ૫૫૦-ઇસવીસન ૬૨૫) ખાતે કુવાઓ અને ભીનમાલ (૮૫૦- ૯૫૦ ઈ.સ.) ખાતે તળાવોનું નિર્માણ થયું. અજંતા અને ઈલોરા જેવા સ્થળોએ ગુફા સ્થાપત્યને ઉત્તેજન આપતી વિવિધ વિશિષ્ટ વિશેષતાઓને સમાવીને સમગ્ર પશ્ચિમ ભારતમાં ગુફા મંદિરો પ્રખ્યાત બન્યા.

મોટા દરવાજાઓ અને બહુમાળી ઈમારતો સાથે દિવાલો અને તિજોરીવાળા શહેરોએ વારંવાર બારીઓ અને દરવાજાઓનો ઉપયોગ કર્યો હતો, જે આ સમયગાળા દરમિયાન સ્થાપત્યની મહત્વપૂર્ણ વિશેષતાઓ છે. ભારતીય સમ્રાટ અશોક (શાસિત: ઇસવીસન પૂર્વે ૨૭૩ –ઇસવીસન પૂર્વે ૨૩૨ ) એ ઇસવીસન પૂર્વે ૨૩૦ સુધીમાં સમગ્ર મૌર્ય સામ્રાજ્યમાં હોસ્પિટલોની સાંકળની સ્થાપના કરી. અશોક ના અધ્યાયમાંથી એક વાંચે છે: “દરેક જગ્યાએ રાજા પ્રિયદર્શી (અશોક) એ બે પ્રકારની હોસ્પિટલો બાંધી, હોસ્પિટલો માટે હોસ્પિટલો. જ્યાં લોકો અને પ્રાણીઓ માટે જડીબુટ્ટીઓનો ઉપચાર થતો ન હતો, તેઓએ આદેશ આપ્યો કે તેઓ ખરીદી અને વાવેતર કરી શકાય. “ભારતીય કલા અને સંસ્કૃતિએ વિવિધ અંશે અફર પ્રભાવને શોષી લીધો છે અને આ એક્સપોઝર માટે તે ખૂબ સમૃદ્ધ છે. ઉપમહાદ્વીપ પર એકત્ર થયેલા વિવિધ કલા પ્રવાહો વચ્ચેના આ ક્રોસ-ફર્ટિલાઈઝેશને નવા સ્વરૂપો બનાવ્યા, જ્યારે ભૂતકાળના સારને જાળવી રાખ્યો. નવા પ્રભાવોના પસંદ કરેલા ઘટકોને એકીકૃત કરવામાં સફળ રહ્યો. ભારતમાં ૨૦મી સદીની શરૂઆત પહેલા જ કલા અને સંસ્કૃતિની લાંબી પરંપરા સ્થાપિત થઈ ચૂકી છે. ભારતીય પેઇન્ટિંગને વ્યાપક રીતે બે શ્રેણીઓમાં વિભાજિત કરી શકાય છે – ભીંતચિત્ર અને લઘુચિત્ર.

પ્રારંભિક સામાન્ય યુગ – ઉચ્ચ મધ્ય યુગ (ઇસવીસન ૪૦૦ –ઇસવીસન ૧૨૦૦)
——————————————–

નાલંદા અને વલભીનો વિકાસ ૪થી-૮મી સદીની વચ્ચે થયો હતો, જેમાં યુનિવર્સિટીના હજારો શિક્ષકો અને વિદ્યાર્થીઓ રહે છે. દક્ષિણ ભારતીય મંદિર સ્થાપત્ય ૭મી સદી સીઇ દરમિયાન એક વિશિષ્ટ પરંપરા તરીકે દેખાય છે.

મારુ-ગુર્જર મંદિર સ્થાપત્યનો ઉદ્દભવ અન્યત્ર છઠ્ઠી સદીમાં રાજસ્થાન અને તેની આસપાસના પ્રદેશોમાં થયો હતો. મારુ-ગુર્જર આર્કિટેક્ચર એ જૂના યુગના રાજસ્થાની કારીગરોની રચનાઓ અને અત્યાધુનિક કૌશલ્યોની ઊંડી સમજણ દર્શાવે છે. મારુ-ગુર્જર સ્થાપત્યમાં મહા-મારુ અને મારુ-ગુર્જરની બે મુખ્ય શૈલીઓ છે. એમ એ ઢાખીના જણાવ્યા અનુસાર — મહા-મારુ શૈલી મુખ્યત્વે મરુડેડા, સપદલક્ષા, સુરસેના અને ઉપરમાલાના ભાગોમાં વિકસિત થઈ હતી. જ્યારે મારુ-ગુર્જરનો ઉદ્ભવ મેડપાત, ગુર્જરદેડા-અર્બુદા, ગુર્જરદેડા-અનર્તા અને ગુજરાતના કેટલાક વિસ્તારોમાં થયો હતો. જ્યોર્જ મિશેલ, એમએ ઢાખી, માઈકલ ડબલ્યુ. મીસ્ટર અને યુ.એસ. મૂર્તિ જેવા વિદ્વાનો માને છે કે મારુ-ગુર્જર મંદિરનું સ્થાપત્ય સંપૂર્ણપણે પશ્ચિમ ભારતીય સ્થાપત્ય છે અને તે ઉત્તર ભારતીય મંદિર સ્થાપત્યથી તદ્દન અલગ છે. મારુ-ગુર્જર આર્કિટેક્ચર અને હોયસલા મંદિર આર્કિટેક્ચર વચ્ચે જોડતી કડી છે. આ બંને શૈલીને સ્થાપત્યની શિલ્પો ગણવામાં આવે છે.

દક્ષિણ ભારતીય મંદિર અનિવાર્યપણે એક ગોળાકાર ગર્ભગૃહ ધરાવે છે જેમાં એક સુપરસ્ટ્રક્ચર, ટાવર અથવા સ્પાયર અને એક બંધ થાંભલાવાળા મંડપ અથવા હોલ (નકશા અથવા માયાપમ)નો સમાવેશ થાય છે, જે લંબચોરસ કોર્ટની અંદર કોષોની પેરીસ્ટાઇલથી ઘેરાયેલો છે. મંદિરની બાહ્ય દિવાલો પિલાસ્ટર અને આવાસ શિલ્પના માળખા દ્વારા વિભાજિત છે. અભયારણ્યની ઉપરનું સુપરસ્ટ્રક્ચર અથવા ટાવર ક્વિના પ્રકારનું છે અને તે ધીમે ધીમે ઘટતી વાર્તાઓમાં ગોઠવાયેલ પિરામિડ આકાર ધરાવે છે. દરેક વાર્તા લઘુચિત્ર મંદિરો, ખૂણા પર ચોરસ અને મધ્યમાં બેરલ-વોલ્ટેડ છત સાથે લંબચોરસ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

ઉત્તર ભારતીય મંદિરોએ ૧૦મી સદી સુધીમાં દિવાલની ઊંચાઈ અને વિશાળ શિખરમાં વધારો દર્શાવ્યો હતો. ખજુરાહો ખાતેના સંકુલ સહિત સમૃદ્ધ રીતે સુશોભિત મંદિરો મધ્ય ભારતમાં બાંધવામાં આવ્યા હતા. ભારતીય વેપારીઓ વિવિધ વેપાર માર્ગો દ્વારા ભારતીય સ્થાપત્યને દક્ષિણપૂર્વ એશિયામાં લાવ્યા. બાંધકામની ભવ્યતા, સુંદર શિલ્પો, નાજુક કોતરણી, ઊંચા ગુંબજ, ગોપુરો અને વિશાળ પ્રાંગણ એ ભારતમાં મંદિર સ્થાપત્યની વિશેષતાઓ હતી. ઉદાહરણોમાં ભુવનેશ્વર, ઓડિશામાં લિંગરાજ મંદિર, કોણાર્ક, ઓડિશામાં સૂર્ય મંદિર, તમિલનાડુના તંજાવુરમાં બૃહદીશ્વર મંદિરનો સમાવેશ થાય છે.

અંતમાં મધ્ય યુગ (ઇસવીસન ૧૧૦૦ – ઇસવીસન ૧૫૨૬)
——————————————–

વિજયનગર સ્થાપત્ય સમયગાળો (૧૩૩૬ – ૧૫૬૫ ઈ.સ.) એ વિજયનગર સામ્રાજ્ય દ્વારા વિકસિત એક નોંધપાત્ર મકાન શૈલી હતી જેણે વર્તમાન કર્ણાટકમાં તુંગભદ્રા નદીના કિનારે વિજયનગર ખાતે તેની રાજધાનીથી દક્ષિણ ભારતના મોટા ભાગ પર શાસન કર્યું હતું. વિજયનગર સામ્રાજ્યના શાસન દરમિયાન બાંધવામાં આવેલા મંદિરોના સ્થાપત્યમાં રાજકીય સત્તાના તત્વો હતા. આના પરિણામે સ્થાપત્યની એક વિશિષ્ટ શાહી શૈલીની રચના થઈ જે માત્ર મંદિરોમાં જ નહીં પરંતુ ડેક્કનમાં વહીવટી માળખામાં પણ અગ્રણી હતી. વિજયનગર શૈલી એ ચાલુક્ય, હોયસાલ, પાંડય અને ચોલ શૈલીઓનું સંયોજન છે જે આ સામ્રાજ્યોના શાસનની સદીઓ પહેલા વિકસિત થઈ હતી અને ભૂતકાળની સરળ અને શાંત કળા તરફ પાછા ફરવા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે.

હોયસાલ સ્થાપત્યો એ ઐતિહાસિક રીતે ભારતના કર્ણાટકના કર્ણાટક તરીકે ઓળખાતા પ્રદેશમાં હોયસા સામ્રાજ્યના શાસન હેઠળ ૧૧મી અને ૧૪મી સદીની વચ્ચે વિકસાવવામાં આવેલી વિશિષ્ટ ઇમારત શૈલી છે. આ યુગમાં બનેલા મોટા અને નાના મંદિરો હોયસાલ સ્થાપત્ય શૈલીના ઉદાહરણો તરીકે ઊભા છે. જેમાં બેલુર ખાતેનું ચેન્નાકેશવ મંદિર, હલેબીડુ ખાતેનું હોયસલેશ્વર મંદિર અને સોમનાથથુરા ખાતેનું કેસવા મંદિરનો સમાવેશ થાય છે. સુંદર હોયસાલા કારીગરીનાં અન્ય ઉદાહરણો બેલાવાડી, અમૃતપુરા અને નુગેહલ્લીનાં મંદિરો છે. હોયસાલ સ્થાપત્ય શૈલીના અભ્યાસે નગણ્ય ઈન્ડો-આર્યન પ્રભાવ પાડયો છે. જ્યારે દક્ષિણ ભારતીય શૈલીનો પ્રભાવ વધુ સ્પષ્ટ છે. હોયસાલ મંદિરના સ્થાપત્યની વિશેષતા એ છે કે વિગતવાર અને કુશળ કારીગરી પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું. બેલુર અને હલેબીડુના મંદિરો યુનેસ્કોની વર્લ્ડ હેરિટેજ સાઇટ્સ સૂચિત છે. લગભગ ૧૦૦જેટલાં હોયસાલ મંદિરો આજે અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

પ્રારંભિક આધુનિક સમયગાળો (ઇસવીસન ૧૫૦૦ – ઇસવીસન ૧૯૪૭)
——————————————–

ઈન્ડો-ઈસ્લામિક સ્થાપત્ય
– – – – – – – –

સેન્ડસ્ટોન અને આરસની મુઘલ કબરો પર્સિયન પ્રભાવ દર્શાવે છે. આગ્રામાં લાલ કિલ્લો (૧૫૬૫-૧૫૭૪) અને ફતેહપુર સિકરી (૧૫૬૯-૧૫૭૪)ની દિવાલથી ઘેરાયેલું શહેર આ સમયની સ્થાપત્ય સિદ્ધિઓમાં સામેલ છે-જેમ કે તાજમહેલ છે, જે શાહજહાં દ્વારા રાણી મુમતાઝ મહેલની સમાધિ તરીકે બાંધવામાં આવ્યો હતો. ( ૧૬૨૮ -૧૬૫૮). ઇસ્લામ હેઠળ પૂજાના સ્થળોમાં ડબલ ડોમ, રિસેસ્ડ કમાન, કોઈપણ પ્રાણી અથવા માનવને દર્શાવતા – ભારતીય પરંપરાનો આવશ્યક ભાગ – પ્રતિબંધિત હતા. તાજમહેલમાં છોડના આભૂષણોના ટાઇલવર્કનો સમાવેશ થાય છે. મુઘલ સમયગાળા દરમિયાન સ્થાપત્ય, તેના શાસકો તુર્કો-મોંગોલ મૂળના હતા, જેમાં ઇસ્લામિક સાથે ભારતીય શૈલીનું અદ્ભુત મિશ્રણ જોવા મળ્યું હતું.

કેટલાક વિદ્વાનો માને છે કે પોર્ટુગલના મેન્યુઅલ I (શાસિત: ૨૫ ઓક્ટોબર ૧૪૯૫-૧૩ ડિસેમ્બર ૧૫૨૧) હેઠળ યુરોપ સાથેના સાંસ્કૃતિક સંપર્કના પરિણામે સ્થાપત્ય પ્રભાવોનું વિનિમય થયું. ભારતીય પ્રભાવની પુષ્ટિ કરવા માટે લેખિત સાહિત્યિક પુરાવાઓ અસ્તિત્વમાં છે પરંતુ કેટલાક વિદ્વાનો તેમ છતાં સ્થાપત્ય શૈલીની નિકટતાના આધારે સંભવિત સંબંધ સૂચવે છે.

ભારતના આગરામાં આવેલો તાજમહેલ વિશ્વની અજાયબીઓમાંની એક છે. તાજમહેલ કેટલાક લોકો માટે પ્રેમનું પ્રતીક છે અને અન્ય લોકો માટે અસંસ્કારી ક્રૂરતાનું પ્રતીક છે કારણ છે તેને બનાવનારા કારીગરોની સારવાર.

મરાઠા સ્થાપત્ય
– – – – – – – –

મરાઠાઓએ ૧૭મી સદીના મધ્યથી ૧૯મી સદીની શરૂઆતમાં મોટાભાગના ભારતીય ઉપખંડમાં શાસન કર્યું હતું. તેમની ધાર્મિક પ્રવૃત્તિએ સંપૂર્ણ આકાર લીધો અને ટૂંક સમયમાં જ મહારાષ્ટ્રના નગરોની આકાશમાં મંદિરના કરોળિયાનું વર્ચસ્વ હતું. સલ્તનત અને પછીની મુઘલ પરંપરાઓથી પ્રેરિત હિંદુ સ્થાપત્યના આ ‘નવીકરણ’ સાથે જૂના સ્વરૂપો પાછા ફર્યા. ઉષ્ણકટિબંધીય આબોહવા માટે અનુકૂળ આંગણાઓ સાથે મરાઠા કાળના સ્થાપત્યનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. મરાઠા સ્થાપત્ય તેની સરળતા, દ્રશ્ય તર્ક અને કઠોર સૌંદર્ય શાસ્ત્ર માટે જાણીતું છે, જે સુંદર વિગતો, લય અને પુનરાવર્તનથી સમૃદ્ધ છે. નાજુક અનોખા, દરવાજા અને બારીઓ દ્વારા વિરામચિહ્નિત પાંખ અને આર્કેડ એવી જગ્યા બનાવે છે જેમાં ખુલ્લા, અર્ધ-ખુલ્લા અને ઢંકાયેલા વિસ્તારોની અભિવ્યક્તિ સ્વયંભૂ અને મોહક હોય છે. બાંધકામ માટે તે સમય દરમિયાન વપરાતી સામગ્રી હતી –

પાતળી ઇંટો
ચૂનો મોર્ટાર
ચૂનો પ્લાસ્ટર
લાકડાના થાંભલા
પથ્થરનો આધાર
બેસાલ્ટ પથ્થરનું ફ્લોરિંગ

ઈંટ પેવમેન્ટ
– – – – – – – –

મહારાષ્ટ્ર તેની ગુફાઓ અને રોક કટ આર્કિટેક્ચર માટે પ્રખ્યાત છે. એવું કહેવાય છે કે મહારાષ્ટ્રમાં જોવા મળતી જાતો ઇજિપ્ત, એસીરિયા, પર્શિયા અને ગ્રીસના ખડકાળ પ્રદેશોમાં જોવા મળતી ગુફાઓ અને ખડકોના સ્થાપત્ય કરતાં વધુ વ્યાપક છે. બૌદ્ધ સાધુઓએ ધ્યાન માટે શાંત અને શાંતિપૂર્ણ વાતાવરણની શોધમાં ૨જી સદી બીસીમાં સૌપ્રથમ આ ગુફાઓની મુલાકાત લેવાનું શરૂ કર્યું અને તેમને આ ગુફાઓ પહાડો પર મળી.

શીખ સ્થાપત્ય
– – – – – – – –

શીખ સ્થાપત્ય એ સ્થાપત્યનીની એક શૈલી છે જે પ્રગતિશીલતા, ઉત્કૃષ્ટ જટિલતા, કઠોર સુંદરતા અને તાર્કિક રીતે વહેતી રેખાઓ સાથે લાક્ષણિકતા ધરાવે છે. તેની પ્રગતિશીલ શૈલીને લીધે, તે સતત નવી સમકાલીન શૈલીઓ સાથે ઘણી નવી વિકાસશીલ શાખાઓમાં વિકસિત થઈ રહી છે. જોકે શીખ સ્થાપત્ય શરૂઆતમાં શીખ ધર્મમાં વિકસાવવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ તેની સુંદરતાને કારણે તેની શૈલીનો ઉપયોગ ઘણી બિન-ધાર્મિક ઇમારતોમાં કરવામાં આવ્યો છે. ૩૦૦ વર્ષ પહેલાં, શીખ સ્થાપત્ય તેના ઘણા વળાંકો અને સીધી રેખાઓ માટે આદરણીય હતું; શ્રી કેશગઢ સાહિબ અને શ્રી હરમંદિર સાહિબ (સુવર્ણ મંદિર) મુખ્ય ઉદાહરણો છે.

યુરોપિયન કોલોનિયલ આર્કિટેક્ચર
– – – – – – – –

મુઘલો સાથે, યુરોપિયન વસાહતી શાસન હેઠળ, આર્કિટેક્ચર સત્તાનું પ્રતીક બની ગયું હતું, જે કબજે કરનાર સત્તાને ટેકો આપવા માટે રચાયેલ હતું. કેટલાક યુરોપિયન દેશોએ ભારત પર આક્રમણ કર્યું અને તેમના પૂર્વજો અને દત્તક ઘરોને પ્રતિબિંબિત કરતી સ્થાપત્ય શૈલીઓ બનાવી. યુરોપિયન વસાહતીઓએ આર્કિટેક્ચર બનાવ્યું જે રાજ્ય અથવા ધર્મને સમર્પિત તેમના વિજયના મિશનનું પ્રતીક છે.
બ્રિટિશ, ફ્રેન્ચ, ડચ અને પોર્ટુગીઝ મુખ્ય યુરોપીયન શક્તિઓ હતી જેણે ભારતના ભાગોને વસાહત બનાવ્યા હતા.

બ્રિટિશ કોલોનિયલ એરા: ૧૬૧૫ થી ૧૯૪૭
——————————————–

અંગ્રેજોએ ૧૬૧૫માં અને સદીઓ દરમિયાન મરાઠા અને શીખ સામ્રાજ્યો અને અન્ય નાના સ્વતંત્ર સામ્રાજ્યોનો ધીમે ધીમે નાશ કર્યો. બ્રિટન ભારતમાં ત્રણસો વર્ષથી વધુ સમયથી હાજર હતું અને તેમનો વારસો તેમની ભૂતપૂર્વ વસાહતોમાં હાજર કેટલીક ઇમારતો અને માળખાકીય સુવિધાઓ દ્વારા હજુ પણ જળવાઈ રહ્યો છે. આ સમયગાળા દરમિયાન વસાહતીના મુખ્ય શહેરો મદ્રાસ, કલકત્તા, બોમ્બે, દિલ્હી, આગ્રા, બાંકીપોર, કરાચી, નાગપુર, ભોપાલ અને હૈદરાબાદ હતા, જેમાં ઈન્ડો-સારાસેનિક પુનરુત્થાન સ્થાપત્યનો ઉદભવ થયો હતો.

સંત એન્ડ્રુ કર્ક- મદ્રાસ તેના વસાહતી સ્થાપત્ય માટે જાણીતું છે. ઇમારત ગોળાકાર સ્વરૂપમાં છે અને તેની બાજુમાં બે લંબચોરસ વિભાગો છે, જેમાં એક પ્રવેશદ્વાર છે. પ્રવેશદ્વાર બાર કોલોનેડ અને બે બ્રિટિશ સિંહો અને ઈસ્ટ ઈન્ડિયા કંપનીના સૂત્ર સાથે રેખાંકિત છે. આંતરિક ભાગમાં સોળ સ્તંભોનો સમાવેશ થાય છે અને ગુંબજ વાદળી રંગનો છે જે સુવર્ણ તારાઓથી સુશોભિત છે.

બ્લેક ટાઉન ૧૮૫૫માં વર્ણવે છે કે “મૂળ ગલીઓ મૂળ નિવાસીઓ દ્વારા કબજે કરવામાં આવી છે તે અસંખ્ય અને અનિયમિત છે. તેમાંના ઘણા અત્યંત સાંકડા અને ખરાબ વેન્ટિલેટેડ છે… એક પ્રભામંડળનો ચોરસ છે જેમાં મધ્યમાં આંગણામાં ઓરડાઓ ખુલે છે.

ગાર્ડન હાઉસનો મૂળ રીતે ઉચ્ચ વર્ગના બ્રિટિશરો દ્વારા મનોરંજનના ઉપયોગ માટે સપ્તાહના ઘરો તરીકે ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. તેમ છતાં, ગાર્ડન હાઉસ કિલ્લામાંથી બહાર નીકળી ગયું કારણ કે ૧૯મી સદીમાં પૂર્ણ-સમયનું નિવાસસ્થાન ધોરણ બની ગયું હતું.

કલકત્તા – મદ્રાસ અને કલકત્તા એ ભારતીય પાણી અને ઉત્તરમાં વિભાજન અને દક્ષિણમાં અંગ્રેજો જેવા હતા. ૧૭૫૦માં એક અંગ્રેજે નોંધ્યું હતું કે “નદીના કિનારો, મદ્રાસ, અહીં બગીચાના મકાનોમાં કહેવાતી ભવ્ય હવેલીઓ સાથે સંપૂર્ણ રીતે અભ્યાસ કરવા માટે કહી શકે છે.” કિલ્લાના આગળના ભાગમાં મહેલો સાથે એસ્પ્લેનેડ-રેખિત.

આ પ્રદેશોના ભારતીય ગામોમાં કાદવ અને સ્ટ્રોના મકાનો હતા જે પાછળથી ઈંટ અને પથ્થરના મહાનગરમાં પરિવર્તિત થયા હતા.

કલકત્તામાં વિક્ટોરિયા મેમોરિયલ એ બ્રિટિશ સામ્રાજ્યનું સૌથી પ્રબળ પ્રતીકવાદ છે. જે રાણી વિક્ટોરિયાના શાસનને શ્રદ્ધાંજલિમાં સ્મારક તરીકે બનાવવામાં આવ્યું છે. બિલ્ડિંગની યોજનામાં મોટા ગુંબજ સાથેનો મોટો મધ્ય ભાગ છે. કોલોનેડ્સ બે ચેમ્બરને અલગ કરે છે. દરેક ખૂણામાં એક નાનો ગુંબજ છે અને તે માર્બલ પ્લિન્થથી સજ્જ છે. આ સ્મારક એક પ્રતિબિંબિત પૂલથી ઘેરાયેલા બગીચાઓના 26 હેક્ટર બગીચા પર આવેલું છે.

રિપબ્લિક ઓફ ઈન્ડિયા (સન ૧૯૪૭થી અત્યાર સુધી)
——————————————–

તાજેતરના સમયમાં ગ્રામીણ વિસ્તારોમાંથી ઉદ્યોગના શહેરી કેન્દ્રો તરફ વસ્તીની હિલચાલ થઈ છે જેના કારણે ભારતના વિવિધ શહેરોમાં મિલકતના ભાવમાં વધારો થયો છે. ભારતમાં શહેરી આવાસ જગ્યાની મર્યાદાઓને સંતુલિત કરે છે અને કામદાર વર્ગની સેવા કરવાનો હેતુ ધરાવે છે. ઇકોલોજીની વધતી જતી જાગૃતિએ આધુનિક સમયમાં ભારતમાં આર્કિટેક્ચરને પ્રભાવિત કર્યું છે.

ક્લાઈમેટ રિસ્પોન્સિવ આર્કિટેક્ચર એ લાંબા સમયથી ભારતના આર્કિટેક્ચરનું લક્ષણ રહ્યું છે, પરંતુ તે મોડેથી તેનું મહત્વ ગુમાવી રહ્યું છે. ભારતીય સ્થાપત્ય તેની વિવિધ સામાજિક-સાંસ્કૃતિક સંવેદનાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે જે દરેક પ્રદેશમાં અલગ પડે છે. કેટલાક પ્રદેશો પરંપરાગત રીતે સ્ત્રીઓના હોવાનું માનવામાં આવે છે. ભારતના ગામોમાં આંગણા, લોગિઆસ, ટેરેસ અને બાલ્કની જેવી સુવિધાઓ છે. ભારતીય મૂળના કલિકો, ચિન્ટ્ઝ અને મહાલપુર – વૈશ્વિક આંતરીક ડિઝાઇનમાં ભારતીય કાપડના મૂલ્યાંકનને પ્રકાશિત કરે છે. રોશનદાન, જે સ્કાયલાઇટ-કમ-વેન્ટિલેટર છે, તે ભારતીય ઘરોમાં, ખાસ કરીને ઉત્તર ભારતમાં સામાન્ય લક્ષણ છે.

આ માત્ર એક અભ્યાસ લેખ જ છે એટલે એમાં હું કોઈ શણગાર નથી કરતો કે કોઈ ફોટાઓ નથી મુકતો.

– જનમેજય અધ્વર્યુ